對鄉土的再認識：記曾永義教授「論說臺灣傳統民間表演藝術」演講
記錄：李時雍
「王詩琅臺灣研究講座」邀請首位以戲曲及俗文學研究獲中研院院士的曾永義教授，講授臺灣傳統民間表演藝術，講題開宗明義，即為「與群眾生活密切相關的手工藝術、表演藝術」。曾永義回溯與民間藝人交友，進而研究、調查的源起，最主要原因，在於戲曲是一種綜合藝術；當面對根源自民間、有其源遠傳統的戲曲，如果不親身涉獵，實難廣博。 曾永義回憶，1978年，在哈佛大學擔任訪問教授期間，參與一次座談，與會學者論及楊青矗的勞工文學，結論說道，昔時臺灣文化，就是美國文化；如西門町放映著美國片、電視節目播映是美國影集，以至公園廣場上老少不是打太極拳，而是熱衷學跳迪斯可。襲捲於戰後特殊的時代情境，「我看到哈佛古老的校園，大雪紛飛，心理非常的淒涼。臺灣絕不是美國政治、經濟、文化的殖民地，但當時我沒辦法反駁。」
戲曲的民間性，或如此文化衝擊的經驗，致使曾永義愈投入戲曲研究工作；並隨音樂家許常惠教授加入「中華民俗藝術基金會」的工作，他們一人推動音樂，一人推動戲曲，開始體認到，要了解臺灣的傳統藝術文化，需更全盤的調查。 將目光擴及廣泛的民俗技藝。然而何謂「民俗技藝」，曾永義解釋，「技」就是手工藝，「藝」就是藝術。他展開一系列「臺灣民俗技藝」的著述、調查報告。往後，更具體呈現在參與宜蘭國立傳統藝術中心的擘畫過程。
曾永義陸續帶著學生走訪閩南、閩西、桂州、雲南、四川、湖南等地考察，透過兩岸交流，以期了解民間表演藝術的根源。如1989年，率領南管藝術界代表的「漢唐樂府」與中國的民族樂團交流。另一方面，策劃小戲節目，舉辦兩岸大戲劇種的學術會議、展演，引進如福建的梨園戲，來台交流。曾永義注意到昔時臺灣社經結構復甦，觀眾也開始注意文化活動，欲使臺灣的民間藝術引起重視，應恢復提倡。
特別是，關注民間藝術家的地位，在諸如「薪傳獎」的推辦下，藝文界推舉出廖瓊枝、李天祿等藝術家；進而引介他們到大學講演，推廣至中、小學。曾永義憶及，當時在台大，每週六下午，在文學院會議室作示範演出，京戲、南管、歌仔戲，確實影響廣佈。
具體問道，民間藝術包含哪些部分呢？在實踐和研究過程中，曾永義歸納出一個分類法，「發展完成的戲曲，到底包含哪一些藝術成分？即器樂、歌謠、說唱、雜技、小戲、大戲等。」藉由這些分類法，再回證各地方民間戲曲形式，梳理其發展源流。如「梆子腔」如何自甘肅東邊形成，並成為影響近代中國相當大的音樂腔調，傳到河洛，復傳至臺灣。又如影響臺灣的傀儡戲，在先秦是陪葬的俑人，到東漢始用來娛樂，宋代以後形式登峰造極，發展出懸絲傀儡、藥發傀儡、水傀儡等。
其中，曾永義舉例，布袋戲引詩非常文雅，因為都是落魄文人的創作，傳到臺灣後真正發展起來，分門別派，如李天祿一派、如黃海岱將戲偶加大，後又有聲光化電的加入。
除「器樂、歌謠、說唱」形式的分類，另有「小戲、大戲」之別，「小戲是雛形的戲曲，大戲是綜合的藝術，在臺灣的民間小戲，可以用兩個字概括：『踏謠』。」踏就是舞步，以土風舞為主，謠是歌遙，這兩種藝術元素所形成。
曾永義指出，最重要是，「透過學術對於我們鄉土的再認識，是有必要的。」「以前南管音樂，家家可唱，民國六十幾年沒有了。我們從基隆、新竹、鹿港，作一系列的示範講座。」重建南管的歷史地位，並由藝人演出，後來南管音樂輸出到歐洲展演，千百年以上的音樂，被視為極富現代化的表現，令歐洲觀眾讚嘆。或像是往後歌仔戲進入國家戲劇院公演。
曾永義提及七十年代策劃的「民間劇場」，以現代劇場形式，展現民間表演藝術。當時用宋代的瓦舍、勾欄形式，將青年公園當作展演場地，設計出平地劇場、半露天劇場、規格化的劇場等，分門別類，呈現器樂、歌謠、說唱藝術、雜耍特技，在中秋節連演五天，宗旨是為「民族藝術的動態文化廚窗」。當民眾進入大型表演區的劇場，可以看見歷朝、歷代，以至臺灣當前各樣的藝術形式。
「民間的傳統藝術，可以傳達鄉土的情懷，可以說是文化的根源，綜合性的就是戲曲；匯粹而成小戲、大戲。」曾永義邊播放著民國七十四年的錄像資料，邊提示我們，「一個民族遺忘自己的根源，就會被他人認為是文化的殖民地，這是很悲哀的。」對比當年，今日傳統民間表演藝術，仍是我們需持續薪傳不懈的事。
演講線上看 : http://ts.ntu.edu.tw/activity/super_pages.php?ID=activity3&Sn=82
活動照片 :
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活動照片 :
(曾永義教授聆聽觀眾提問) (曾永義教授回應提問) (與會學者合照)